※ 이택광의 <월플라워>에서 퍼왔습니다.
자연과학자들이 모여서 '인간'에 대해 토론하는 자리에 간 적이 있다는 지인이 들려준 얘기다. 순진한 인문학 전공자였던 이 지인은 그 자리에 다녀온 뒤에 과연 자신이 인문학을 해야하는지 말아야하는지 심각한 고민에 빠졌다고 고백했다. 그 모임은 최재천 선생이 주재하는 자리였다는데, 이 정도면 한국에서 내로라하는 자연과학자들이 모인 곳이라는 걸 짐작할 수가 있겠다. 이른바 '전문가들'은 생물학적 인간을 말 그대로 과학적 지식을 들이대며 조목조목 해부했을 테다. 이 지인은 충격을 받았다. 그냥 모든 인간의 행위가 뇌내 화학물질과 유전자의 영향에 지나지 않는다면, 과연 인문학은 존재할 필요가 있는가, 이런 의문이 들었다는 것이다. 나는 좀 어이 없었지만(아무리 지인이지만 인문학자라는 사람이 이 정도 수준의 사유밖에 못한다는 사실 때문에 솔직히 어이가 없었다), 웃으면서 반문했다.
인간의 행동이 유전자의 문제이고 인간의 몸이라고 불리는 것도 화학적 결합에 불과하다는 주장은 이미 고대 때부터 인간의 상상력에 박혀 있던 것이다. 이걸 무슨 대단한 '발견'인양 설레발 치는 건 과학적 태도 자체를 우스꽝스럽게 만드는 일이다. 아무리 탁상 위에서 인간을 해부해도, 결국 '현실'로 돌아오면 그 '과학자들'은 상징계의 주체들이다. 자녀들을 서울대에 보내고 싶어하고, 하버드나 MIT에 간 기특한 자기 아이들 자랑하기에 바쁘다. 섹시한 여성이 지나가면 유혹을 느끼고, 실험을 망치거나 논문이 난관에 부딪히면 괴로워하면서 폭음을 하기도 한다. 이 모든 게 '유전자의 선택'이거나 '화학물질의 반응'에 불과하다고 거듭 '과학적'으로 강변해도 마음의 상처는 쉽사리 사라지지 않는다. 이 엄연한 '진리'를 모르쇠하고 오직 '과학적 데이터'만을 주장하는 건 실재의 간섭을 회피하기 위한 판타지의 발명에 불과하다. 어떻게 말하면 이런 발화를 서슴없이 하는 '과학자'야말로 근대가 만들어낸 문제적 증상인 것이다.
과학은 과학이고 윤리는 윤리이다. 아무리 과학이 발달해도 과학적 앎이 윤리를 대체할 수 없다. 이건 이미 19세기에 나온 결론이다. 20세기는 이 결론을 확인하는 시대에 불과했다. 우리에게 라캉주의가 필요한 까닭이 여기에 있다. 라캉에게 중요한 건 과학이 아니라 '과학자의 주체'였기 때문이다. 19세기에 출현한 이 '무신론적 주체'야말로 라캉주의의 탐구대상이었고, 이 주체야말로 근대의 문제를 해결할 지점이라는 게 라캉주의 정치기획의 전제이다. 라캉주의적 언술에서 '과학적 주체들'이 반발심을 느끼는 게 이런 이유 때문인지도 모르겠다. 프로이트주의도 아니고, 유독 라캉주의에 국한해서 집중적으로 저항하는 이런 심리적 기제들은 확실히 라캉주의에 과학적 주체들을 도발하는 몇 가지 측면들이 내장되어 있다는 걸 암시한다.
자연과학자들이 모여서 '인간'에 대해 토론하는 자리에 간 적이 있다는 지인이 들려준 얘기다. 순진한 인문학 전공자였던 이 지인은 그 자리에 다녀온 뒤에 과연 자신이 인문학을 해야하는지 말아야하는지 심각한 고민에 빠졌다고 고백했다. 그 모임은 최재천 선생이 주재하는 자리였다는데, 이 정도면 한국에서 내로라하는 자연과학자들이 모인 곳이라는 걸 짐작할 수가 있겠다. 이른바 '전문가들'은 생물학적 인간을 말 그대로 과학적 지식을 들이대며 조목조목 해부했을 테다. 이 지인은 충격을 받았다. 그냥 모든 인간의 행위가 뇌내 화학물질과 유전자의 영향에 지나지 않는다면, 과연 인문학은 존재할 필요가 있는가, 이런 의문이 들었다는 것이다. 나는 좀 어이 없었지만(아무리 지인이지만 인문학자라는 사람이 이 정도 수준의 사유밖에 못한다는 사실 때문에 솔직히 어이가 없었다), 웃으면서 반문했다.
"그 좌담회 끝난 뒤에 한번 물어보시죠. 그 분들 자녀교육은 어떻게 시키시는지. 조기유학을 보내셨는지, 아니면 특별과외나 학원을 보내시는지, 그 자리에서 물어봤으면 어떤 답이 나왔을까요? "
인간의 행동이 유전자의 문제이고 인간의 몸이라고 불리는 것도 화학적 결합에 불과하다는 주장은 이미 고대 때부터 인간의 상상력에 박혀 있던 것이다. 이걸 무슨 대단한 '발견'인양 설레발 치는 건 과학적 태도 자체를 우스꽝스럽게 만드는 일이다. 아무리 탁상 위에서 인간을 해부해도, 결국 '현실'로 돌아오면 그 '과학자들'은 상징계의 주체들이다. 자녀들을 서울대에 보내고 싶어하고, 하버드나 MIT에 간 기특한 자기 아이들 자랑하기에 바쁘다. 섹시한 여성이 지나가면 유혹을 느끼고, 실험을 망치거나 논문이 난관에 부딪히면 괴로워하면서 폭음을 하기도 한다. 이 모든 게 '유전자의 선택'이거나 '화학물질의 반응'에 불과하다고 거듭 '과학적'으로 강변해도 마음의 상처는 쉽사리 사라지지 않는다. 이 엄연한 '진리'를 모르쇠하고 오직 '과학적 데이터'만을 주장하는 건 실재의 간섭을 회피하기 위한 판타지의 발명에 불과하다. 어떻게 말하면 이런 발화를 서슴없이 하는 '과학자'야말로 근대가 만들어낸 문제적 증상인 것이다.
과학은 과학이고 윤리는 윤리이다. 아무리 과학이 발달해도 과학적 앎이 윤리를 대체할 수 없다. 이건 이미 19세기에 나온 결론이다. 20세기는 이 결론을 확인하는 시대에 불과했다. 우리에게 라캉주의가 필요한 까닭이 여기에 있다. 라캉에게 중요한 건 과학이 아니라 '과학자의 주체'였기 때문이다. 19세기에 출현한 이 '무신론적 주체'야말로 라캉주의의 탐구대상이었고, 이 주체야말로 근대의 문제를 해결할 지점이라는 게 라캉주의 정치기획의 전제이다. 라캉주의적 언술에서 '과학적 주체들'이 반발심을 느끼는 게 이런 이유 때문인지도 모르겠다. 프로이트주의도 아니고, 유독 라캉주의에 국한해서 집중적으로 저항하는 이런 심리적 기제들은 확실히 라캉주의에 과학적 주체들을 도발하는 몇 가지 측면들이 내장되어 있다는 걸 암시한다.
